《論語(yǔ)·子路》中的“孔子正名”問(wèn)題由春秋時(shí)期衛(wèi)國(guó)的王位繼承危機(jī)引起，朱熹在《論語(yǔ)集注》里引述胡安國(guó)論述，為解決衛(wèi)國(guó)“正名”問(wèn)題提供了一個(gè)方案。據(jù)《傳習(xí)錄》記述，陸澄曾就朱熹、胡安國(guó)的“正名”方案請(qǐng)教王陽(yáng)明，而王陽(yáng)明給出了一個(gè)與《論語(yǔ)集注》里完全不同的方案。從形式上看，《論語(yǔ)集注》方案和王陽(yáng)明方案都是在設(shè)想孔子如何去“正名”，依據(jù)的都是儒家看重的倫理原則，但由于二者的理論側(cè)重點(diǎn)不一樣，所得截然不同。筆者在此擬以《傳習(xí)錄》上卷第43條（陳榮捷編序）中王陽(yáng)明對(duì)“孔子正名”之回應(yīng)為中心，闡述陽(yáng)明心學(xué)在“正名”問(wèn)題上的認(rèn)識(shí)及其心學(xué)依據(jù)。
“正名”是儒家的核心問(wèn)題。馮友蘭先生指出：“孔子以為茍欲‘撥亂世而反之正’，則莫如使天子仍為天子，諸侯仍為諸侯，大夫仍為大夫，陪臣仍為陪臣，庶人仍為庶人。使實(shí)皆如其名，此即所謂正名主義也?！保ā吨袊?guó)哲學(xué)史》）在儒家哲學(xué)里，“正名”指對(duì)政治和倫理生活中人或事的不當(dāng)名位予以端正，使之符合儒家的倫理原則，關(guān)涉到如何建構(gòu)政治、倫理事務(wù)的合理性、合法性、正當(dāng)性，并為之尋找恰當(dāng)?shù)囊罁?jù)。
據(jù)《論語(yǔ)》記述：
子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。”
針對(duì)何為衛(wèi)國(guó)政治生活中的當(dāng)務(wù)之急的問(wèn)題，孔子通過(guò)與子路的對(duì)答，強(qiáng)調(diào)了“正名”的不可或缺性。
子路與孔子的問(wèn)答，由衛(wèi)國(guó)宮室父子之間的政治斗爭(zhēng)而引發(fā)。原定為衛(wèi)靈公繼承人的世子蒯聵，意圖殺掉衛(wèi)靈公寵愛(ài)的夫人南子，因沒(méi)有成功而逃亡宋國(guó)。后來(lái)，衛(wèi)靈公和南子都準(zhǔn)備立蒯聵的弟弟公子郢作為王位繼承人，公子郢卻堅(jiān)辭不就并推薦蒯聵的兒子姬輒繼任王位。無(wú)奈之下，南子在衛(wèi)靈公死后立蒯聵的兒子姬輒為君，是為衛(wèi)出公，并以此來(lái)抗拒蒯聵的反叛。由此，出現(xiàn)了衛(wèi)國(guó)政治生活中的“名位”危機(jī)。關(guān)于衛(wèi)國(guó)繼承人危機(jī)問(wèn)題，孔子對(duì)子路強(qiáng)調(diào)了“正名”的重要性，但《論語(yǔ)》里并沒(méi)有提到孔子將如何在衛(wèi)國(guó)“正名”，“正”的是何種“名”？
在《論語(yǔ)集注》里，朱熹借助胡安國(guó)等人的論述，結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史情境，對(duì)《論語(yǔ)·子路》孔子與子路的答問(wèn)做了詮釋?zhuān)?duì)孔子的“正名”方案做了發(fā)揮。
朱熹認(rèn)為，孔子的“必也正名乎”指的是：“是時(shí)出公不父其父而禰其祖，名實(shí)紊矣，故孔子以正名為先。謝氏曰：‘正名雖為衛(wèi)君而言，然為政之道，皆當(dāng)以此為先。’”接著，朱熹引用了胡安國(guó)對(duì)于解決此事的看法：
夫蒯聵欲殺母，得罪于父，而輒據(jù)國(guó)以拒父，皆無(wú)父之人也，其不可有國(guó)也明矣。夫子為政而以正名為先，必將具其事之本末，告諸天子，請(qǐng)于方伯，命公子郢而立之，則人倫正，天理得，名正言順，而事成矣。
朱熹的方案核心在于用“立賢”代替“立嫡長(zhǎng)子”，并通過(guò)先君遺命、天子確認(rèn)、諸侯公議等為這一變革提供論證?！暗臻L(zhǎng)子”繼承是一種“正名”，而“賢能”繼承也是一種“正名”。總之，在儒家倫理政治中，權(quán)力更迭要尋找到一種合法性依據(jù)，從而使新君“名正言順”地繼承權(quán)力。
對(duì)于“名正言順”地繼承權(quán)力而不是單純依靠暴力成為“僭主”，在儒家內(nèi)部不會(huì)有太多反對(duì)意見(jiàn)。但是對(duì)于何種意義上的“名正言順”，或者說(shuō)，“名位”之正所依據(jù)的具體原則是什么，歷來(lái)存在諸多分歧。《論語(yǔ)集注》的方案，在王陽(yáng)明那里就遭到了質(zhì)疑，在心學(xué)的立場(chǎng)上，王陽(yáng)明提出了解決衛(wèi)國(guó)國(guó)君繼承人“名位”問(wèn)題的另一種方案。
按照王陽(yáng)明的理解，孔子既然同意去衛(wèi)國(guó)為政，那么說(shuō)明他在一定程度上認(rèn)同當(dāng)時(shí)新任國(guó)君衛(wèi)出公姬輒的合法性地位，同時(shí)，姬輒能禮請(qǐng)孔子從政，說(shuō)明也是非常信任和尊重孔子的。既然如此，具有盛德的孔子必能感懷姬輒，使其重歸人子之道，以孝子之心去迎回蒯聵。如果姬輒滿(mǎn)懷赤誠(chéng)的孝子之心，那么出于父子之愛(ài)的天性，蒯聵也會(huì)被其子姬輒所感動(dòng)而重回衛(wèi)國(guó)。重回衛(wèi)國(guó)的蒯聵和姬輒之間經(jīng)過(guò)一番父子相讓?zhuān)由峡鬃拥闹琳\(chéng)調(diào)和，國(guó)君之位還會(huì)由姬輒擔(dān)任，而蒯聵將成為太公（類(lèi)似后世的“太上皇”）。既然父子重歸于好，姬輒的國(guó)君之位重獲天子、諸侯、父親和百姓的認(rèn)可，那么君君臣臣、父父子子的名分和秩序得到了維系，這同樣也證明了孔子的“正名”思想。
概言之，王陽(yáng)明不同意《論語(yǔ)集注》的“廢輒立郢”，而是主張“保輒迎蒯”。王陽(yáng)明同樣承認(rèn)權(quán)力更迭要有正當(dāng)?shù)囊罁?jù)，因而重視人倫的優(yōu)先性，但他更強(qiáng)調(diào)人情在其中的重要性。他認(rèn)為，圣人之情可以感化頑劣的君主，使之將人情（特別是父子之情）置于權(quán)勢(shì)之上?？鬃痈谢лm靠的是人情，姬輒迎還蒯聵靠的是人情，姬輒與蒯聵父子相讓君位靠的是人情，姬輒禮遇蒯聵同樣還是人情。
王陽(yáng)明之所以如此信賴(lài)人情，以至于相信能替代現(xiàn)實(shí)重大權(quán)力爭(zhēng)奪，這是與他的心學(xué)立場(chǎng)相關(guān)的。王陽(yáng)明認(rèn)為人心即是天理，人的情感是人心的表現(xiàn)，由此，人情也意味著天理。王陽(yáng)明曾說(shuō)：“除了人情事變，則無(wú)事矣……事變亦只在人情里?！?/span>
王陽(yáng)明重視用人心、人情因素來(lái)處理禮制、政治事務(wù)。如在明嘉靖年間的“大禮議”爭(zhēng)論中，弟子鄒守益主張依古禮來(lái)處置嘉靖皇帝安頓生父祭祀禮儀的問(wèn)題，但王陽(yáng)明卻持不同意見(jiàn)，主張“禮本人情”，也即認(rèn)同嘉靖從人子之情出發(fā)改變禮儀的主張。在給鄒守益的信（《寄鄒謙之二》）中，王陽(yáng)明寫(xiě)道：
蓋天下古今之人，其情一而已矣。先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文，是以行之萬(wàn)世而皆準(zhǔn)。其或反之吾心而有所未安者，非其傳記之訛闕，則必古今風(fēng)氣習(xí)俗之異宜者矣。此雖先王之未有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。若拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習(xí)不察者矣。
王陽(yáng)明認(rèn)為，“禮”的本質(zhì)是要符合人情，如果我們發(fā)現(xiàn)古今之禮有差異，也就是與人心、人情有著不協(xié)之處，在心學(xué)的話(huà)語(yǔ)中也就是和良知背離了，這樣的禮儀活動(dòng)可能變成一種道德表演。可見(jiàn)，在“大禮議”中，王陽(yáng)明雖沒(méi)有公開(kāi)進(jìn)行政治表態(tài)，但態(tài)度卻和鄒守益等一眾反對(duì)嘉靖皇帝的士人不同，他是從“禮本人情”視角對(duì)嘉靖皇帝尊崇生父的主張表示一定程度的認(rèn)同。心學(xué)立場(chǎng)的“人情”，是人心良知的表現(xiàn)，在王陽(yáng)明看來(lái)，事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，都是純乎天理之心在不同事情上的表現(xiàn)。
王陽(yáng)明堅(jiān)信，人人皆有良知，因而只要人自覺(jué)到良知的存在，必然會(huì)依照良知來(lái)解決生活中的問(wèn)題。在心學(xué)視域里，父慈子孝顯然是良知的內(nèi)容，父子矛盾則是違背良知的。因此，當(dāng)父子之間發(fā)生矛盾時(shí)，人要從自我的良知本原出發(fā)來(lái)反思自己，從而化解父子矛盾?！秱髁?xí)錄》下卷第294條中還有一條類(lèi)似的記錄，王陽(yáng)明曾調(diào)解了一次父子訟獄，令“父子相抱慟哭而去”。在勸解的過(guò)程中，他故意說(shuō)，舜是世間大不孝的兒子，而瞽叟是世間大慈愛(ài)的父親，目的是想告訴爭(zhēng)訟的父子要各自思量自己做的不夠的地方，并加以彌補(bǔ)改正。
王陽(yáng)明解決訟獄父子矛盾以及詮釋瞽叟和舜之間關(guān)系的思路，同其設(shè)想孔子化解蒯聵、姬輒父子矛盾的思路是一致的，那就是父慈子孝是天理，存在于每個(gè)人的良知中，只要人們反思并意識(shí)到自己的良知，在父子交往中推致自己的良知、履行自己的職責(zé)，父子矛盾的局面一定會(huì)被改變。
不論是《論語(yǔ)集注》還是王陽(yáng)明的方案，對(duì)于“正名”思想，對(duì)于“君君、臣臣、父父、子子”的倫理政治秩序無(wú)疑都是贊成和擁護(hù)的。而二者區(qū)別在于，《論語(yǔ)集注》里更看重父子之別，即兒子不能冒犯父親，如有冒犯在道德上就有污點(diǎn)，道德污點(diǎn)也將使之喪失權(quán)力的合法性；更為重要的是，“廢輒立郢”的方案沒(méi)有為蒯聵、姬輒重回父子之親提供建設(shè)性的思路。王陽(yáng)明則看重父子之情，父子之情重于權(quán)力爭(zhēng)奪，父子可能因一時(shí)私欲蒙蔽良知，但一旦良知自覺(jué)，便會(huì)重新維護(hù)父慈子孝的人倫關(guān)系。同樣是“正名”，《論語(yǔ)集注》側(cè)重君主本人德行無(wú)虧才能使得自己的“名位”端正，從而“名正言順”地為民眾所接受；而王陽(yáng)明側(cè)重的是“正心”，即端正父子二人的本心并依良知行事，真誠(chéng)地展現(xiàn)自己的良知才能為民眾接受并獲得權(quán)威，還能使得君臣名位、父子名位實(shí)現(xiàn)兩全，這才是“名正言順”。
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作者丨朱承（作者為華東師范大學(xué)中國(guó)現(xiàn)代思想文化研究所暨哲學(xué)系教授）
來(lái)源丨文匯報(bào)
編輯丨王越月
編審丨戴琪
